La Sinicización Plantea Nuevas Amenazas Para La Supervivencia De La Cultura Y Los Valores Budistas Tibetanos En El Tíbet

Campaña Internacional por el Tíbet

12 de julio de 2019

La segunda Conferencia Ministerial para Promover la Libertad Religiosa, organizada por el Departamento de Estado en Washington. DC,  del 16 al 18 de julio de 2019, llega en un momento en que la Campaña Internacional por el Tíbet obtuvo información de fuentes dentro del Tíbet sobre amenazas a la supervivencia de la cultura y los valores budistas tibetanos, en un momento que el Dalai Lama ha descrito como “el período más oscuro” de la historia tibetana.

Un tibetano, cuyo nombre, como los de otros tibetanos citados en este informe, ha sido dejado en el anonimato debido a serias preocupaciones de seguridad, dijo: «En apariencia, lo que está sucediendo parece la caótica imposición del comunismo sobre el budismo tibetano, pero de hecho esto es en realidad una amenaza para la supervivencia total de los tibetanos y el Tíbet».

Las enseñanzas, valores y prácticas del budismo tibetano, que son parte integral de la identidad tibetana, enfrentan un ataque sin precedentes en el Tíbet, una nación históricamente independiente que China ha ocupado durante los últimos 60 años, debido a un plan quinquenal anunciado por China en el comienzo de este año para «sinicizar» el budismo. Este es el esfuerzo de mayor alcance para moldear el budismo tibetano de acuerdo con los dictados del Partido Comunista Chino. Esta nueva dirección política se ve agravada por un marco regulatorio que ya ha profundizado la opresión religiosa en la última década y un sistema distópico de vigilancia policial de alta tecnología, de monasterios y conventos.

Matteo Mecacci, presidente de la Campaña Internacional por el Tíbet, dijo: «La campaña de cinco años para ‘sinicizar’ el budismo es una imposición mucho más sistemática de las prioridades del Partido Comunista de lo que hemos visto antes, golpeando el núcleo de una filosofía religiosa basada en valores morales y compasivos. La sinicización no solo apunta a las formas de la práctica religiosa, como las grandes enseñanzas, sino que también representa una intrusión de largo alcance en las vidas internas de las personas por parte de un gobierno represivo, que tensa el espacio para la práctica religiosa genuina y la libertad.”

«En el enfoque oficial de China sobre la erradicación de la influencia ‘extranjera’, no hay duda alguna de la intención de asegurar que los tibetanos en el Tíbet estén separados de las enseñanzas y la presencia de su líder espiritual, el Dalai Lama, aislándolos aún más. Es hora de que todos los que creen en la libertad religiosa y los derechos humanos escuchen a los tibetanos que han alertado sobre esta política y desafíen a Beijing directamente».

Observaciones de tibetanos desde el interior del Tíbet.

A pesar de los peligros de expresar críticas incluso moderadas o leves a las políticas de Beijing, algunos académicos y practicantes religiosos tibetanos están alertando sobre la dirección y la implementación de las políticas de China y los impactos que están teniendo en las vidas tibetanas. A continuación se presentan las opiniones sobre los últimos sucesos en el Tíbet,  de algunos tibetanos altamente educados de diferentes áreas que son conocidos por la CIT pero que no se pueden identificar en este informe. Coinciden en que, en lugar de garantizar la «estabilidad» futura en la región, las medidas de «amputación» y apropiación del budismo tibetano de China, una tradición filosófica y religiosa fuertemente basada en los valores morales, aumentan la amenaza de inestabilidad.

  • Un académico tibetano observó que si bien los visitantes comúnmente pueden experimentar una bienvenida tradicional en los sitios religiosos, al ser recibidos por «cálidas sonrisas y khatags (bufandas tradicionales de saludo)», una vez que se comprenden mejor las historias de monjes y monjas, se hace evidente que la realidad es completamente diferente. Según la misma fuente, ha habido una disminución importante en el número de monjes y monjas, con algunos monasterios y conventos prácticamente vacíos. El número decreciente de monjes y monjas que queda, debe enfrentar serios desafíos para llevar a cabo sus prácticas religiosas.
  • En muchos monasterios y conventos a lo largo de la meseta tibetana, como los monasterios principales de Lhasa y el monasterio Kirti en Ngaba (chino: Aba), el área tibetana de Sichuan,  se ha instalado una vigilancia de alta tecnología, lo que garantiza la atenta mirada del Estado en toda actividad religiosa. El escrutinio del Estado chino siempre presente, que en cualquier momento puede llevar a la remoción de monjes, junto con la tortura y el encarcelamiento por faltas percibidas o falta de cumplimiento, está creando presiones inmensas en la vida monástica.
  • Según una cuenta tibetana: “La vigilancia cubre todo. Por ejemplo, cualquier rastro de transacción financiera desde monasterios en el Tíbet hacia el exterior, como la comunidad tibetana exiliada y el Dalai Lama, o el lama jefe exiliado de esos monasterios en el Tíbet, las edades de los monjes, la limitación de la población monástica, los movimientos de los monjes. Se supone que los monasterios budistas tibetanos son las instituciones que desarrollan activamente y capacitan a más personas con talento en la religión y el budismo, pero ahora la situación ha cambiado y los talentos que se están desarrollando son los del «patriotismo», lo que significa que son confiables para el Partido y aquellos que han hecho contribuciones a la «estabilidad social» y trabajan en nombre del gobierno del Partido. En apariencia, lo que está sucediendo parece la imposición caótica del comunismo sobre el budismo tibetano, pero en realidad es una amenaza para la supervivencia total de los tibetanos y el Tíbet».
  • Otra fuente tibetana dijo que el actual impulso político de la «sinicización» es «insoportable» para los monjes y monjas. Dijo: «La política de  ‘sinicización’ surge de las campañas de ‘educación patriótica’ de la última década, pero se vuelve a programar. Fue elaborada a partir del idioma oficial y da un impulso adicional a los miles de cuadros de base del Partido que operan ahora en el Tíbet. Ahora es mucho más fuerte y penetra más profundamente en la vida religiosa, lo que presenta enormes dificultades para la comunidad religiosa, por ejemplo, los exámenes de educación legal que involucran a miles de monjes y monjas, y que involucran el estudio, las preguntas y todo un proceso».
  • Uno de los tibetanos declaró que de acuerdo con estas «políticas duras», «cada individuo que se encuentra actualmente en la base de datos oficial de reencarnación tiene que pasar por un procedimiento político completo, totalmente separado de la capacitación religiosa, en el que se les informa sobre la necesidad de su carrera y papel en la comunidad religiosa para motivar a los creyentes a amar el Partido, amar al país y el trabajo de mantenimiento de la estabilidad social, así como la lucha contra el «separatismo» y el Dalai Lama. Esta capacitación se centra en manipularlos para que sean un puente entre el Partido y la comunidad religiosa y los creyentes. Eso significa que ahora las reencarnaciones tibetanas se están convirtiendo en talentos entrenados por los comunistas en lugar de líderes religiosos. El gobierno está manipulando el papel de la reencarnación para involucrar a los creyentes religiosos y transmitir la ideología y la propaganda del Partido a la sociedad de base. Esto también está creando una distancia entre los lamas reencarnados y los creyentes budistas, ya que el Partido los está utilizando de esta manera. Además, el gobierno está restringiendo las actividades religiosas de aquellos con estatus de lama reencarnado que no están aprobados por el Partido Comunista Chino.
  • Los monasterios y conventos tibetanos han servido durante siglos también como centros de educación y aprendizaje, y los grandes institutos religiosos tienen una reputación comparable a las de las mejores universidades como Harvard, Yale, Cambridge u Oxford. Los monjes se inscribieron por primera vez para establecer una base de conocimientos teóricos sobre el budismo, continuaron sus estudios en diferentes monasterios, y muchos de ellos participaron en los principales debates filosóficos y obtuvieron el título más alto (Geshe Lharampa) en el budismo tibetano. Un erudito tibetano observó que este sistema tradicional fue alimentado para educar al cuerpo religioso y preservar la civilización budista tibetana, pero ahora el sistema ha sido «amputado», disuelto y apropiado por el Estado chino. A los monjes no se les permite viajar libremente entre monasterios o en peregrinación, y los niños ya no pueden estudiar en las escuelas monásticas.
  • Si bien los equipos de trabajo del Partido Comunista comenzaron a evitar que los monjes jóvenes se unieran a los monasterios a mediados de la década de 1990, el nivel de cumplimiento ha variado de monasterio a monasterio. De acuerdo con las fuentes de la CIT, los esfuerzos para obligar a los monjes jóvenes a unirse a las escuelas seculares administradas por el gobierno están ocurriendo cada vez más en las áreas tibetanas, incluidas las áreas de Qinghai, y son una gran preocupación para los tibetanos. Un antiguo monje del monasterio de Labrang en Amdo explicó porqué esto es significativo: “En los monasterios tibetanos, los monjes jóvenes son criados para ser protectores de su propia cultura y valores budistas desde una edad temprana. Y luego, cuando crecen, pasan su educación a un monje joven, por lo que se completa el círculo. Aprendí de monjes mayores en mi monasterio, y cuando tenía poco más de treinta años, les enseñé a los monjes jóvenes, no solo sobre las Escrituras y el estudio, sino también cómo hacer su tarea, cómo comportarse y cómo hacer prácticas. Tareas como ir a buscar agua y limpiar. Cuando los monjes jóvenes se ven obligados a abandonar los monasterios, esta conexión vital entre las generaciones se rompe y quedan sometidos a la propaganda del Partido desde una edad temprana».
  • A los monjes tibetanos altamente educados que se han graduado en los principales monasterios en el exilio en India se les ha prohibido con frecuencia reincorporarse a sus monasterios en el Tíbet o incluso asistir a enseñanzas y conferencias. «Se sienten desesperanzados y desesperados, y también significa que los tibetanos no pueden beneficiarse de su aprendizaje», dijo un tibetano. Los monjes y monjas en los monasterios tibetanos que se han quedado ahora se sienten desesperados por las intrusiones de reglas y regulaciones y el manejo monástico en sus vidas, lo que a menudo deja poco tiempo y oportunidad para el estudio religioso.
  • Las autoridades chinas también se han hecho cargo de la capacitación de alto nivel de una nueva generación de tibetanos en institutos, incluido el Colegio Budista Tibetano de Beijing, que se fundó en 1987.  El colegio se fundó originalmente por sugerencia del X Panchen Lama, cuya crítica acuciante a las políticas del Partido contra la religión se conoció como la petición de los “70.000 caracteres”. Aunque las intenciones del X Panchen Lama eran mantener y desarrollar el auténtico budismo tibetano, el colegio está ahora bajo el estricto control del Partido y se utiliza simultáneamente como escaparate de la religión y como recordatorio de que la práctica religiosa solo puede llevarse a cabo bajo los auspicios del Partido. Un monje tibetano dijo a la CIT que ahora esos monjes ordenados por Beijing son llamados «Bei-rampa» por otros monjes. «Bei-rampa» es una obra de teatro sobre el grado budista tibetano de Lharampa, con «Bei» probablemente refiriéndose a «Beijing».
  • En diciembre de 2018, las autoridades de la Región Autónoma Tibetana (TAR, por sus siglas en inglés) lanzaron un programa de capacitación de cinco años para maestros del budismo tibetano como parte de un esfuerzo para «adaptar mejor el budismo tibetano a la sociedad socialista». Un monje tibetano que ha viajado al Tíbet recientemente dijo: «No hay duda que el gobierno es más poderoso que una religión y las leyes nacionales están por encima de las reglas religiosas. La religión y los monjes están siempre bajo la ley del país como todo y todos los demás. Las comunidades religiosas no están luchando para dar la vuelta al gobierno y quemar la constitución china. Fueron empujadas al límite por el gobierno haciendo un uso indebido del poder y la ley. En realidad, es el gobierno el que necesita establecer el concepto de igualdad tal como lo promete la ley china».

Acontecimientos relacionados con el budismo tibetano

  • La «sinicización» de la religión en China es consistente con sus esfuerzos intensificados para atacar al Dalai Lama y hacer que el budismo tibetano se ajuste a las doctrinas del Partido Comunista Chino. El control de la reencarnación de los lamas tibetanos, con una «base de datos”  de lamas reencarnados  administrada por el gobierno y que solo especifica lamas reconocidos oficialmente, es un elemento integral que conduce a los impactos perturbadores que se describen a continuación.
  • En el Tíbet, la práctica religiosa es vista por las autoridades como un «separatismo» y se combina deliberadamente con amenazas a la seguridad de China, creando un ambiente político más peligroso para monjes, monjas y laicos budistas, aislándolos más de sus homólogos fuera de China. Esto fue subrayado en una reunión el mes pasado en la capital tibetana de Lhasa por Wu Yingjie, el jefe del Partido Comunista de la Región Autónoma del Tíbet, una región administrativa que representa aproximadamente la mitad del Tíbet tradicional. Wu Yingjie colocó a las autoridades chinas en la primera línea de una lucha política contra los practicantes pacíficos y los valores morales cuando dijo: «También debemos ser conscientes de que todavía hay muchas dificultades y problemas en la administración de los monasterios budistas en la TAR.  El grave desafío en curso de la lucha contra el separatismo sigue siendo sombrío y complicado».  La respuesta de las autoridades chinas a este desafío es fortalecer aún más su control y tratar de obligar a la lealtad al Partido Comunista. La mención de «dificultades y problemas» probablemente sea un reconocimiento de la continua influencia del Dalai Lama, a pesar de los muchos esfuerzos de China por demonizarlo y dejarlo de lado.
  • Con el mismo objetivo, las autoridades han intensificado sus esfuerzos para obligar a los tibetanos a mostrar imágenes del presidente chino Xi Jinping y otros líderes en sus hogares e incluso a usar estas imágenes. En la misma reunión en Lhasa el 28 de junio, Wu Yingjie dijo: «Debemos educar a los monjes y monjas y a los creyentes religiosos para que respeten y amen a los líderes del Partido (…) usen imágenes de los líderes del Partido, escuchen al Partido conscientemente y sigan al Partido para siempre». «Los miembros del Partido y los cuadros estacionados en los monasterios budistas siempre deben tener en cuenta la identidad de los miembros del Partido y el propósito de sus creencias, y deben ser ateos marxistas sin ninguna otra fe». Ya se habían presentado nuevas viviendas en una zona del Tíbet oriental equipado con pequeños altares, no con íconos budistas, sino con imágenes de los líderes del Partido Comunista. Una fuente tibetana dijo a la CIT: «Algunas familias pobres cuelgan la imagen de los líderes del Partido en sus muros vivientes, de lo contrario, los subsidios del gobierno se reducirán».
  • En las últimas semanas, ha comenzado una nueva fase de miles de expulsiones de monjas y monjes en el conocido instituto religioso de Yachen Gar, en el este del Tíbet, con informes de que los desalojados están siendo sometidos a una «reeducación política», muy probablemente en detención en instalaciones ilegales, donde existe un alto riesgo de tortura. Las demoliciones y expulsiones en Yachen Gar, que siguen acciones igualmente despiadadas en el instituto Larung Gar en Sichuan, implican medidas cada vez más agresivas para frenar y gestionar la creciente influencia y el número de monjes y monjas, tanto chinos como tibetanos, en estos importantes centros monásticos de estudio y ética budista, del este del Tíbet, los institutos de este tipo más grandes del mundo.

Recomendaciones

El gobierno chino ha firmado pero no ha ratificado el Pacto Internacional de Derechos Políticos y Civiles.

Sobre la base de las normas internacionales de derechos humanos, la CIT hace las siguientes recomendaciones:

A la comunidad internacional:

  • Adoptar una posición pública sobre el derecho de la comunidad budista tibetana para practicar su fe, incluso sobre el tema del reconocimiento y la educación de las reencarnaciones, de acuerdo con el proceso tibetano tradicional sin ninguna interferencia del gobierno chino.
  • Instar al gobierno chino a ratificar el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP) y proporcionar un calendario concreto para la ratificación.
  • Instar al gobierno chino a que revise en su totalidad los reglamentos de asuntos religiosos y los ponga en conformidad con el Artículo 18 del PIDCP y las normas internacionales de derechos humanos.
  • Instar al gobierno chino a abstenerse de usar un lenguaje amplio y vago como «seguridad nacional», «terrorismo» o «extremismo religioso» como pretexto para intervenciones de gran alcance en la vida budista tibetana.
  • Utilizar foros internacionales, como el Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y la Conferencia Ministerial para Promover la Libertad Religiosa, para abordar públicamente las restricciones de la libertad de religión con respecto a los budistas tibetanos.
  • Utilizar diálogos bilaterales con China para abordar las restricciones de la libertad de religión en China.
  • Buscar una consulta cercana con el Dalai Lama y los líderes budistas tibetanos que viven en el exilio sobre el estado de la libertad religiosa en el Tíbet.

Para el gobierno chino:

  • Ratificar el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos (PIDCP). Proporcionar un cronograma concreto para el proceso de ratificación.
  • Abstenerse de nombrar o aprobar personal religioso, de conformidad con la Declaración de la Asamblea General de 1981 y el comentario general 22 del Comité de Derechos Humanos, párrafo. 4.
  • Abstenerse de usar un lenguaje amplio y vago como «seguridad del estado», «extremismo religioso» y «terrorismo» como pretexto para intervenciones rápidas en actividades religiosas, grupos, profesionales o religiosos, de acuerdo con el comentario general 22 del Comité de Derechos Humanos, para. 8, PIDCP, Artículo 18, párrafo 3, CRC, Artículo 14, párrafo 3, resolución 2005/40 de la Comisión de Derechos Humanos, párr. 12 y resolución 6/37 del Consejo de Derechos Humanos, párrafo. 14
  • Abstenerse de aplicar censura a la literatura budista o información relacionada, difundida en publicaciones o por Internet, de conformidad con la Declaración de la Asamblea General de 1981, la resolución 2005/40 de la Comisión de Derechos Humanos (párrafo 4 (d)) y la resolución 6/37 del Consejo de Derechos Humanos, (párrafo 9 (g)), comentario general 22 del Comité de Derechos Humanos, párrafo 4.
  • Abstenerse de exigir la aprobación, supervisión y gestión de los asuntos religiosos, de conformidad con el artículo 18 del PIDCP
  • Abstenerse de penalizar la peregrinación budista tibetana al extranjero, de conformidad con el artículo 12 del PIDCP.

Foto: cámaras de vigilancia dentro de una sala de control del monasterio de Kirti en Ngaba.


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